«Есть два вида гордости – внутренняя и внешняя. Ничтожен тот самурай, который не обладает обоими видами гордости. Можно уподобить гордость клинку, который следует наточить, прежде чем вложить в ножны. Время от времени клинок вынимают, поднимают на уровень глаз, начисто протирают, затем снова прячут в ножны.
Если самурай постоянно размахивает обнажённым мечом, все сочтут, что приближаться к нему не следует, и у него не будет друзей.
В то же время, если меч никогда не вынимался из ножен, лезвие потускнеет, и люди перестанут считаться с хозяином».
«Даже в случайном разговоре самурай не имеет право жаловаться. Он должен постоянно контролировать себя, чтобы случайно не проронить словечка, уличающего в слабости. По случайному замечанию, произнесённому невзначай, можно догадаться об истинной природе человека».
«Всё на свете требует спонтанности в исполнении и не должно делаться предумышленно. То, что обдумывается заранее, не соответствует реальности. Нет в мире ничего такого, к чему пустота не могла бы приспособиться, - неважно, длинное оно или короткое, квадратное или круглое. Только Дух проникнутый пустотой, может совладать с любым препятствием».
«Практикуя концентрацию в течении многих лет, - вы должны достичь такого состояния, когда будете свободны от объекта, к которому направлен дух – разум.
Высшей ступенью совершенства будет этап, на котором дух – разум действует, ни на чём не фиксируясь…
Не позволяй своему духу – разуму задерживаться на чём – либо в попытке высчитать, как лучше нанести удар, - забудьте об этом и рубите, не обращая дух – разум на противника. Противник ваш проникнут Пустотой, и вы сами проникнуты Пустотой - представьте, что ваши руки в ударе и меч также проникнуты Пустотой, но при этом не фиксируйте дух – разум на самой идее Пустоты».
«Когда вы окружены со всех сторон, и каждый из противников пытается поразить вас мечом, вы должны парировать, «переходя без остановки» от одного меча к другому. Тогда ваши шансы будут равны. Если же ваше внимание задержится на одном мече и не успеет переключиться на другой, вы окажитесь во власти врага. Дух – разум ни в коем случае не должен задерживаться на одном, дабы сохранить свою природную подвижность».
«Не - фиксация духа-разума даёт непоколебимость, - поскольку не позволяет вещам относительным отвлекать дух-разум. Это и есть высший смысл бытия, Бог, Будда, суть Дзен, величайшее таинство».
Такуан отмечает сходство между понятиями «Единство духа», «Пустота», «Состояние просветлённости Будды», «Благородство духа» и т.д. в буддизме, синтоизме, даосизме и конфуцианстве, где все они служат обозначением абсолюта.
«Путь от «наличия духа» (у – син) к «отсутствию духа» (му – син) – вот тот путь, который должен пройти самурай в процессе военной подготовки».
Дух, подобный воде (мидзу но кокоро) - можно уподобить спокойствию водной глади, способной дать точное зеркальное отражение любому предмету. Однако стоит только подуть ветру, и мелкая рябь уничтожит отражение, неузнаваемо исказит его. Стоит человеку поддаться чувству страха, волнения, гнева – дух-разум утратит возможность фиксировать и предвидеть действия противника, а сам человек окажется беззащитным перед лицом опасности».
Дух, подобный луне (цуки но кокоро) – можно уподобить лунному сиянию, которое освещает всё вокруг и выявляет малейшее поползновение противника, малейшую брешь в его обороне. Но стоит тучам закрыть небосвод – свет луны потускнеет. Излишняя эмоциональность приводит к потере хладнокровия и самоконтроля, заставляет делать ненужные движения, типичные для человека, который бредёт на ощупь, впотьмах.
Старые мастера учили, что единственным средством достижения состояния антиразума, отрешённости (му – син) служит медитация с сосредоточением на точке тан-дэн и правильное дыхание животом. Нарушение ритма дыхания (кокю – хо) во время схватки чревато смертельной опасностью, ибо выводит бойца из душевного равновесия.
«Вам могут сказать: « Если дух – разум прикован к чему – либо вне собственного тела, он будет парализован тем объектом, что и приведёт к гибели бойца. Лучше всего сосредоточить дух – разум в нижней части живота и свободно передвигаться, реагируя на движения противника». Прекрасно, но с точки зрения высшей буддисткой дхармы сосредоточение на нижней части живота слишком примитивно и несовершенно – подобные действия под стать лишь неофиту в Дзен …
Если стремиться к сосредоточению на данной точке , дух – разум будет стеснён одной мыслью о том, что его следует концентрировать и таким образом лишитьсмя всякой свободы и спонтанности.
Меня могут спросить: «В таком случае где – же, на какой части тела следует сосредотачивать дух – разум?»
Отвечаю. Если ваше внимание сосредоточено на правой руке, оно будет полностью поглощено правой рукой, а движения прочих частей тела оттого станут несовершенны. То же произойдёт, если внимание будет сосредоточено на глазах или на ногах. Куда же должен быть устремлён дух – разум? Если дух – разум не закреплён ни на чём в отдельности, он будет свободно перемещаться в теле. Тогда и руки будут действовать наилучшим образом, с наибольшей отдачей…
Короче говоря, существенно ни на чём не фиксировать внимание, не закреплять свой дух – разум. Не будучи закреплён, он присутствует всюду».
«Если дух – разум не сосредоточен, это называется Дух без мысли. Если же дух – разум сосредоточен, это называется дух с мыслью. И такого состояния можно добиться лишь путём непрестанного оттачивания мастерства в свободном спарринге».
Если противник обдумывает приём, учил Такуан, он, пусть недолгое время, пребывает в нерешительности и замешательстве (бокко). Мастер должен использовать паузу, этот «момент истины» для перехвата инициативы, нанесения первого удара. Однако существует ещё более высокая ступень совершенства, на которой мастер может позволить себе дождаться атаки и использовать её для нанесения синхронного удара (контрудара).
НИТОБЭ ИНАДЗО в книге «Буси - до. Душа Японии».
«Когда личность, - а не разум. Душа, - а не рассудок избираются учителем в качестве материала для работы. Все занятия приобретают священный характер».
